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LO QUE DEBE SER SERÁ

Muchas veces, con los desafíos y preocupaciones que se nos presentan día a día, caemos en la trampa del miedo, proyectando sus sombras en nuestro camino, generando dudas, inseguridades....  De pronto olvidamos que el miedo es el sentimiento más negativo que puede invadir al ser humano.  El miedo paraliza tanto física como espiritualmente, nos confunde, nos quita energías. Es el sentimiento contrario al amor, que es movimiento, seguridad, armonía... El amor libera, nos da confianza, nos recuerda que la vida es fluir, aceptar, comprender...
Recordando todo esto, debemos equilibrarnos, alinearnos interiormente, respirar pausadamente y clarear nuestros pensamientos, confiar que lo que debe ser será...




UBUNTU
Hay varias traducciones posibles del término al español, las comunes son:

  • "Humanidad hacia otros"
  • "Soy porque nosotros somos"
  • "Una persona se hace humana a través de las otras personas"
  • "Una persona es persona en razón de las otras personas"
  • "Todos para uno y uno para todos"
  • "Yo soy lo que soy por lo que todos somos"
  • "La creencia es un enlace universal de compartir que conecta a toda la humanidad."
Un antropólogo propuso un juego a los niños de una tribu africana. Puso una canasta llena de frutas cerca de un árbol y les dijo que aquel que llegara primero, ganaría todas las frutas.
Cuando dio la señal para que corrieran, todos los niños se tomaron de las manos y corrieron juntos, después se sentaron juntos a disfrutar del premio.
Cuando les preguntó por qué habían corrido así, si uno solo podía ganar, le respondieron:
-"UBUNTU" (¿Cómo uno de nosotros podría estar feliz, si todos los demás están tristes?").
UBUNTU, en la cultura Xhosa significa: "Yo soy, porque nosotros somos".
Dice el sacerdote misionero franciscano, Padre JORGE BENDER (argentino) en sulibro "África no me necesita": Yo necesito de África!. (pág. 64).
UBUNTU es un concepto que proviene de las lenguas zulú y xhosa. Ubuntu es visto como un concepto africano tradicional. Si lo queremos traducir a nuestra lengua, podríamos decir: "Humanidad hacia otros"; "Soy, porque Ustedes son": "Una persona se hace humana a través de las otras personas"; "Una persona es persona, en razón de las otras personas".
Esta es una definición más larga y exacta: "Una persona con ubuntu es abierta y está disponible para los demás, respalda a los demás, no se siente amenazada cuando otros son capaces y son buenos en algo, porque está segura de sí misma, ya que sabe que pertenece a una "gran totalidad", que se decrece cuando otras personas son humilladas o menospreciadas, cuando otros son torturados u oprimidos", dicho por el arzobispo africano Desmond Tutu.
Hay un dicho popular:"Umuntu, nigumuntu, nagamuntu" que en zulú significa: "una persona, es una persona a causa de los demás". En síntesis, el ubuntu es un ser social y no es sino en relación a los demás.

Ojalá que nos contagiemos un poco de este concepto de la ética africana y de este modo de pensar, para superar el galopante individualismo en que vivimos.


 
  EL APEGO


El apego es la raíz de nuestro sufrimiento, ya sea porque se termina una relación de pareja, fallece un ser querido, o si termina una relación laboral de muchos años. El sentimiento de pérdida y el vacío que conlleva es ancho y profundo. ¡Qué difícil es fluir y dejar ir!
Para lograrlo, hay que desarrollar herramientas que nos permitan transitar por el mundo de las pérdidas con entereza, para así salir fortalecidos, con sabiduría y compasión. Hay algo que es definitivo y permanente: El cambio. Y desde nuestra no permanencia, cuesta mucho trabajo aceptarlo, por eso nos es tan difícil soltar y dejar ir.
Constantemente nos vemos enfrentados a decirle adiós a personas, relaciones, situaciones, y como nos es nada grato aceptarlo, nos aferramos a lo que ya no es: ya fue, ya cambió, ya no está, y al negarlo, dejamos ciclos abiertos que siguen causando dolor, enorme sufrimiento. Por allí se fuga la energía que necesitamos aplicar en crear y generar lo nuevo.
Para comprender desde un enfoque mucho más sano lo que se requiere para dejar ir, lo que la vida nos indica que hay que soltar, es muy útil contemplar las pérdidas desde tres enfoques muy distintos, que a su vez convergen en un mismo fin: aceptar el principio de realidad y abrirnos a lo nuevo.
Es necesario aprender cómo abrirse a soltar, decir adiós y vivir el duelo con mayor sabiduría y compasión, amorosamente, para crear mayor paz interna dentro del proceso del desapego.
También hay que reconocer la gran importancia de cortar los lazos energéticos que nos unen con aquellos que requerimos soltar. Precisamente por lo difícil que es aceptar las pérdidas y salir fortalecido y en paz, cerrando los ciclos de lo que ya fue es necesario tener herramientas que nos ayuden a pasar por esos momentos tan duros, porque si uno no tiene recursos internos para manejar esto, se empantana en el sufrimiento generado por el apego.
Y créanme que, por que lo he vivido en carne propia y lo he padecido, me he esforzado para encontrarle sentido a las experiencias dolorosas, y ahora lo comparto: Soltar no es fácil.
Es necesario hacer un viaje al centro de nuestros dolores, a la luz de una serie de nuevos paradigmas para regresar con un encuadre diferente. Hay que cambiar enfoques y creencias, entender la pérdida y la muerte de una manera distinta de como la hemos manejado hasta ahora. Les dejo con esta frase de la sabiduría tibetana: “El tamaño de tu dolor es del tamaño de tu apego“. Suelta, fluye, deja ir aquello que la vida así te lo indica; será para bien.



CERRANDO CIRCULOS


Siempre es preciso saber cuándo se acaba una etapa de la vida. Si insistes en permanecer en ella más allá del tiempo necesario, pierdes la alegría y el sentido del resto. Cerrando círculos, o cerrando puertas, o cerrando capítulos, como quieras llamarlo. Lo importante es poder cerrarlos, y dejar ir momentos de la vida que se van clausurando.
¿Terminó tu trabajo?, ¿Se acabó tu relación?, ¿Ya no vives más en esa casa?, ¿Debes irte de viaje?, ¿La relación se acabó? Puedes pasarte mucho tiempo de tu presente “revolcándote” en los por qué, en devolver el cassette y tratar de entender por qué sucedió tal o cual hecho. El desgaste va a ser infinito, porque en la vida, tú, yo, tu amigo, tus hijos, tus hermanos, todos y todas estamos encaminados hacia ir cerrando capítulos, ir dando vuelta a la hoja, a terminar con etapas, o con momentos de la vida y seguir adelante.
No podemos estar en el presente añorando el pasado. Ni siquiera preguntándonos por qué. Lo que sucedió, sucedió, y hay que soltarlo, hay que desprenderse. No podemos ser niños eternos, ni adolescentes tardíos, ni empleados de empresas inexistentes, ni tener vínculos con quien no quiere estar vinculado a nosotros. ¡Los hechos pasan y hay que dejarlos ir!
Por eso, a veces es tan importante destruir recuerdos, regalar presentes, cambiar de casa, romper papeles, tirar documentos, y vender o regalar libros.
Los cambios externos pueden simbolizar procesos interiores de superación.
Dejar ir, soltar, desprenderse. En la vida nadie juega con las cartas marcadas, y hay que aprender a perder y a ganar. Hay que dejar ir, hay que dar vuelta a la hoja, hay que vivir sólo lo que tenemos en el presente…
El pasado ya pasó. No esperes que te lo devuelvan, no esperes que te reconozcan, no esperes que alguna vez se den cuenta de quién eres tú… Suelta el resentimiento. El prender “tu televisor personal” para darle y darle al asunto, lo único que consigue es dañarte lentamente, envenenarte y amargarte.
La vida está para adelante, nunca para atrás. Si andas por la vida dejando “puertas abiertas” por si acaso, nunca podrás desprenderte ni vivir lo de hoy con satisfacción. ¿Noviazgos o amistades que no clausuran?, ¿Posibilidades de regresar? (¿a qué?), ¿Necesidad de aclaraciones? , ¿Palabras que no se dijeron?, ¿Silencios que lo invadieron? Si puedes enfrentarlos ya y ahora, hazlo, si no, déjalos ir, cierra capítulos. Dite a ti mismo que no, que no vuelven. Pero no por orgullo ni soberbia, sino, porque tú ya no encajas allí en ese lugar, en ese corazón, en esa habitación, en esa casa, en esa oficina, en ese oficio.
Tú ya no eres el mismo que fuiste hace dos días, hace tres meses, hace un año. Por lo tanto, no hay nada a qué volver. Cierra la puerta, da vuelta a la hoja, cierra el círculo. Ni tú serás el mismo, ni el entorno al que regresas será igual, porque en la vida nada se queda quieto, nada es estático. Es salud mental, amor por ti mismo, desprender lo que ya no está en tu vida.
Recuerda que nada ni nadie es indispensable. Ni una persona, ni un lugar, ni un trabajo. Nada es vital para vivir porque cuando tú viniste a este mundo, llegaste sin ese adhesivo. Por lo tanto, es costumbre vivir pegado a él, y es un trabajo personal aprender a vivir sin él, sin el adhesivo humano o físico que hoy te duele dejar ir.
Es un proceso de aprender a desprenderse y, humanamente se puede lograr, porque te repito: nada ni nadie nos es indispensable. Sólo es costumbre, apego, necesidad. Por eso cierra, clausura, limpia, tira, oxigena, despréndete, sacúdete, suéltate.
Hay muchas palabras para significar salud mental y cualquiera que sea la que escojas, te ayudará definitivamente a seguir para adelante con tranquilidad. ¡Esa es la vida!
 



SI ENTENDEMOS LA MUERTE ENTENDEREMOS LA VIDA


 Entrevista al Dr. Deepak Chopra realizada por: Alberto D. Fraile Oliver

 "La Muerte no es más que un Salto Cuántico de la Creatividad del Ser“
Si hay que buscar un ícono de la medicina alternativa y de la unión entre las visiones occidentales y orientales probablemente será Deepak Chopra. Este médico indio-californiano ha llevado la filosofía de la India a los grandes públicos occidentales y ha popularizado la meditación y la medicina holística. Recientemente ofreció una conferencia en Palma. Entre otras cosas habló de la transformación personal, el poder de la mente, el miedo a la muerte y de la “fórmula de la felicidad” cuyo secreto pasa por hacer felices a los demás. En esta entrevista habla de todo ello.

¿Creamos nuestra propia realidad?

Sí. Este mundo es un espejo de nuestra consciencia. No puedes verte a ti mismo sin un espejo, y este mundo es nuestro espejo. El espejo de la consciencia es el mundo que nos rodea.

¿Tiene algún sentido tratar de cambiar el mundo?

Si no me gusta lo que me ocurre, no hay remedio externo, solo es posible un cambio en la conciencia interna. Todas las relaciones son un espejo. Aquellos a los que amamos y aquellos que no nos gustan, son espejos. A través del espejo de las relaciones podemos ampliar nuestra conciencia. Nos atraen las personas en las que encontramos rasgos que queremos tener en nosotros mismos. Y no nos gustan las personas que tienen rasgos que negamos en nosotros mismos. Al pasar a una conciencia más elevada a través de reconocer el espejo de las relaciones reconoceremos que la atención y la intención son los propulsores de la transformación. Aquello donde ponemos nuestra atención, existe. Aquello donde quitamos nuestra atención, desaparece. La atención se convierte en energía que crea las cosas y la intención se convierte en transformación. Estos son los dos aspectos de la conciencia que empleamos para manifestar. A medida que empezamos a hacer esto experimentamos la realización sin esfuerzo.

No es nuestro trabajo cambiar la percepción o nivel espiritual de otros, pero si que podemos controlar nuestro propio progreso espiritual.
¿Estamos en el mundo o el mundo está en nosotros?

La experiencia habitual nos da la sensación de que existimos en el Universo, de que tú existes en algún lugar en el mundo. Eso es una mentira. La verdad es que todo el mundo existe en nosotros. El cuerpo y la mente existen en nosotros. El cuerpo, la mente y el mundo me ocurren. Tengo la mente y de la mente proyecto el cuerpo y del cuerpo proyecto el mundo. Es mi conciencia quien construye el mundo. Tú no estás ahí sino que estás en mi conciencia y yo estoy en tu conciencia. El lugar en el que yo estoy en tu conciencia y el lugar en el que tú estás en mi conciencia es el mismo lugar. No existes tú como un cuerpo físico allí fuera. Mi cerebro me permite verlo, pero mi cerebro no tiene una experiencia directa del mundo. Lo único que hace mi cerebro es responder a la electricidad, a lo químico, a las hormonas… y todo eso te crea a ti allí fuera. Pero tanto yo que te creo a ti como tú que me creas a mí, somos una conciencia que está experimentando con las formas y fenómenos. O sea, que todo está conectado.

Cuando veas algo piensa: “eso está en mi. Esos árboles que están allí fuera son mis pulmones. Si ellos no respirasen yo no respiraría y si yo no respirase, ellos no respirarían”. La Tierra es nuestro cuerpo físico, la atmósfera es nuestra respiración, las aguas son nuestra circulación. No es cierto eso de que yo estoy aquí y el mundo está allí afuera. Tenemos un cuerpo personal y un cuerpo universal y los dos son nuestros, tanto uno como el otro. Cuando nos damos cuenta de que el mundo está en nosotros, tenemos con él una relación íntima. Además podemos tener un conocimiento íntimo del mundo, y a partir de este conocimiento alcanzamos la paz con el mundo. A partir de la paz reconocemos que el mundo, el universo, es un ser consciente. Es nuestro cuerpo extendido. Cuando somos tan íntimos con nuestro cuerpo extendido como lo somos con nuestro cuerpo personal, este cuerpo extendido nos habla, nos podemos comunicar. Cuando entramos en comunión como un ser conciente nos sorprende con dones en forma de sincronías y de coincidencias con significado.

¿Qué significa estar sano?

El bienestar incluye el aspecto físico, espiritual, económico, social, comunitario y medioambiental. Es una experiencia holística. No creo que podamos estar realmente bien si no está bien el organismo en su totalidad. Nos hemos de considerar parte del ecosistema y del medio ambiente. Si hay contaminación en la atmósfera, la hay también en tu cuerpo porque se recicla en tus células. Hemos de cambiar nuestro enfoque respecto a nuestra comprensión de la salud. La salud es algo sagrado.

¿Hay una receta para ser feliz?

La felicidad tiene tres componentes. El primero se remonta a la infancia. Las personas felices tienen un condicionamiento cerebral que viene de los primeros años de vida, y que les permite ver oportunidades, donde otros ven problemas. Este condicionamiento del cerebro aporta cerca del 50% de la experiencia de felicidad.
El segundo componente son los bienes materiales y la cantidad de dinero que una persona posee, aportan aproximadamente el 10% de su experiencia de felicidad total. El restante 40% proviene de las decisiones que tomamos cada día. Si las opciones son solo para el placer añadirán muy poco a la felicidad, pero si las decisiones que tomamos dan lugar a la expresión creativa o a mejorar la calidad de nuestras relaciones, entonces seremos una persona más feliz. De hecho, las investigaciones demuestran que la forma más fácil de ser feliz es hacer feliz a alguien. Si quiere tener éxito en la vida, cree las condiciones para que otras personas puedan tener éxito. Se pueden conseguir todos los deseos personales haciendo felices a otras personas.

¿Ese 50% que hemos heredado de la infancia no lo podemos cambiar? ¿Qué hacemos con esas creencias que nos limitan?

Podemos cambiar las creencias que nos están limitando a través de la reflexión, es decir, cuestionar las creencias que nos limitan, y por supuesto la meditación. Tienes que preguntarte si esta creencia está basada en algo verdadero o no, y ¿por qué pienso que es la verdad? ¿Podría ser que no sea la verdad? ¿Qué efecto tiene el apego a esta creencia? ¿Quién sería yo sin esta creencia? ¿Cuál es el opuesto de esta creencia?, ¿podría ser más verdadero? Esta es la base de las terapias cognitivas. Las creencias vienen de las religiones, las culturas, la historia, el adoctrinamiento social.

¿Cuál es la importancia de la belleza en nuestras vidas?

La belleza y el diseño son expresiones de la naturaleza. La belleza es lo que ve un artista cuando mira hacia dentro y luego echa la mirada hacia fuera y ve un reflejo de lo que está en el interior. Creo que en el futuro tenemos que combinar la belleza, el diseño y la creatividad con el comercio porque todo el comercio que hemos visto hasta ahora partía de la explotación. Los ricos explotaban a los pobres para crear negocio, y esto se está derrumbando ahora. El futuro del comercio reside en la justicia social, la eliminación de disparidades económicas, la sostenibilidad, resolución de conflictos y la belleza entendida como una expresión de la naturaleza. Esto creará una nueva economía en el futuro, ¡espero! Porque sino estamos acabados…


¿Qué podemos hacer para evitar el cataclismo?

La única manera de resolver los problemas del mundo es dar a las personas herramientas para crear su propio bienestar. También se pueden utilizar estas herramientas para fabricar el éxito en la vida. Es menos probable que una persona que sea feliz recurra a la injusticia social o se convierta en terrorista. Si la gente está contenta con lo que hace, físicamente bien, financieramente segura y participando en la red social de su comunidad, entonces no va a estar contribuyendo en los problemas del mundo. Vivimos en un mundo donde el 50% de la población sobrevive con menos de dos dólares al día. Y el 20% con menos de un dólar al día. Mientras existan disparidades económicas de este tipo, darán lugar a los grandes conflictos, las guerras, las injusticias sociales y la insostenibilidad, donde los ricos se hacen más ricos y los pobres más pobres. Las causas más profundas de la inestabilidad mundial se encuentran en el comportamiento egoísta de los países más ricos.

¿Crees que lo que hará que se produzca un cambio en el mundo será una revolución interior?

Es la única forma. No hay otra manera.

¿Qué piensas de los cambios sociales que están sucediendo en este momento?

Son momentos muy interesantes; todo se está derrumbando. El sistema económico, catástrofes naturales que afectan a todos. Si había una erupción volcánica en Islandia hace unos 100 años, no tenía importancia. Pero hoy afecta al mundo entero. Es la economía que sufre, se cancelan los vuelos a Europa, la economía europea sufre, los aeropuertos pierden millones… todo por el volcán, en unos pocos días. La economía de Europa afecta la economía de América, que luego afecta la de China e India, y pronto tenemos al mundo entero afectado por el volcán. Fíjate en los problemas económicos de Grecia, Afganistán y Pakistán, también afectan al mundo entero. Ahora, más que nunca, tenemos que darnos cuenta que los problemas de los demás también son los míos, no hay otra forma. Los problemas de Afganistán no solo afectan a mi vecino, me afectan a mi. Tengo que cuidar a mi vecino.

¿Crees que nos dirigimos hacia una civilización empática?

Eso espero. Porque es lo único que puede funcionar. Ahora mismo somos totalmente interdependientes; económicamente y de cualquier otra forma. No hay otra solución: si no cultivamos la justicia social y una reforma económica en la que las diferencias entre ricos y pobres no incrementan, sino que se van reduciendo, si no cuidamos el medio ambiente, si no aprendemos a resolver los conflictos pacíficamente. Las guerras ahora ya no tienen ningún sentido, si China depende de los EE.UU. para su economía, ¿qué puede solucionar una guerra? Todos dependen de los demás, las guerras son obsoletas. Si un país deja de gastar dinero en asuntos militares y empieza a gastarlo en infraestructuras, el resultado es una economía mejorada.

¿Cómo podemos conectar la mente con el corazón?

¡Ya están conectados! (risas)

¿Y cómo podemos recordarlo?

La meditación, la compasión, ayudar a los demás, todo esto nos reconecta. El budismo habla de cuatro cualidades: la amabilidad, la compasión, la alegría (de los éxitos propios y ajenos) y la paz mental. Cuando nutrimos esta cualidades en la consciencia, se reconectan el corazón y la mente.


¿Cuál es el secreto de la meditación?

La clave está en la constancia, practicar regularmente. Disciplina y diligencia. Pasar 20-30 minutos o más cada día, aunque no tengas ganas lo haces. Pronto tu cuerpo te lo empieza a pedir. Yo medito una hora y media temprano, cada mañana.

¿Qué nos pasa cuando morimos?

Lo que llamamos muerte no es más que un salto cuántico de la creatividad del Ser. El universo se enciende y se apaga constantemente a nivel subatómico, a nivel molecular, a nivel de los órganos. El Universo se recrea en sí mismo, estamos constantemente muriendo para recrearnos. Si algún día tuviéramos éxito para conquistar la muerte el Universo se momificaría, se quedaría estático. Es a través de la muerte como el universo se actualiza y se renueva a sí mismo. Solamente hay unas células en nuestro cuerpo que no mueren: las células cancerígenas. Esas células han olvidado como morir. Si entendemos la muerte entenderemos la vida. La muerte es el apagado y el nacimiento, el encendido. Por cada apagado hay un encendido. Si muriéramos y no nos recreáramos, seríamos la única excepción en el universo entero.

¿Cómo podemos superar el miedo a la muerte?

El miedo a la muerte se debe a la falsa identidad. La falsa identidad es el yo aislado. El yo aislado es una alucinación, no existe. Cuando superas la separación del ego, entras en una identidad transpersonal en la que no hay muerte. Eres esta persona, como un patrón no permanente del universo. Solo existe lo universal, todo lo demás es un reciclaje del universo. Si mueves tu personalidad a nivel universal, te liberas del miedo a la muerte.

¿En qué se diferencia la mente del alma?

La mente siempre es una conversación, el alma es una presencia. A esa presencia llega el pensamiento pero luego se va. En esa presencia, llega una sensación o un sentimiento y luego se va. En esa presencia, puede llegar una experiencia del mundo y luego se va. Todo llega y todo se va. Solo queda la presencia. Esa presencia se conoce como una conciencia testigo, estaba ahí cuando nacimos, la personalidad llega luego y se va. Cuando éramos adolescentes teníamos un cuerpo, una mente y una personalidad diferentes, pero la presencia era la misma. Todo eso llegó y se fue en esa conciencia testigo.

Todo es vibración. ¿Qué implica esto?

Todo es vibración, esto implica que cuando cambias tu vibración, cambias la vibración del mundo. Es la única forma de cambiar el mundo, como dijimos antes, el mundo es un espejo. Pero lo más importante en saber que todo es vibración, es que significa que todo se enciende y se apaga. Si ponemos la atención en el ON de la vibración, todo es información y energía. Pero ¿qué hay entre el ON y el OFF? Lo importante no es la vibración, sino lo que hay entre la vibración: es consciencia. Es un campo de posibilidades, un campo de creatividad, un campo de inmortalidad. El secreto del universo no está en la vibración, sino en lo que hay entre la vibración, en el vacío. La palabra técnica para describir esto es discontinuidad.


Debemos transformarnos a nosotros mismos pero ¿de qué manera y en qué dirección?

En el sentido de un despertar a una conciencia más elevada. Despertando también la intuición, creatividad, visión más elevada, comprensión de la unión inseparable entre el cuerpo y la mente. Esto se consigue a través de la sanación de las emociones y del cuerpo físico.

Somos la especie de este planeta que con más frecuencia mata a miembros de su propia especie y la única que lo hace en el nombre de dios. Pertenecemos a una especie que ha causado la extinción de otras muchas especies y que ahora corre el riesgo de extinguirse. Esta es la parte oscura de la conciencia humana y no podemos negarla. Pero a la vez, la otra parte más luminosa, nos dice que somos una especie que se pregunta ¿de dónde vengo? ¿qué me ocurre cuando muero? ¿tengo alma en mi interior? Ningún otro animal se hace estas preguntas. Este es un momento muy importante en el que podemos preguntarnos cuál es el siguiente salto de la evolución.

Uno de los grandes científicos del último siglo, el Dr. Salk, descubridor de la vacuna de la poliomelitis, al final de su vida habló de la siguiente fase de la evolución humana, la denominó la fase de la evolución metabiológica: la evolución que está más allá de la biología, es la evolución de la conciencia.
Somos la única especie que es consciente de que es consciente. Podemos preguntarnos cuál es la naturaleza de ser conscientes. El doctor Salk dijo también que en la siguiente etapa de evolución se daría la supervivencia de los más sabios, no de los más aptos. La sabiduría se convertiría en el nuevo criterio de evolución. La supervivencia del más apto está siendo una etapa muy peligrosa de nuestra evolución.

¿Cómo podemos superar la dualidad que nos habita?

Sólo explorándonos a nosotros mismos, a través de la práctica de la meditación, un entendimiento intelectual, "a través del amor y de la compasión".


Fuente:




LAS 9 REVELACIONES : 9a. Revelación

 Secuencia de la pelicula "Las nueve revelaciones", basada en la novela del mismo nombre de James Redfield.


FILOSOFÍA TOLTECA

“No hay razón para sufrir. La única razón por la que sufres es porque así tú lo decides. Si observas tu vida encontrarás muchas excusas para sufrir, pero ninguna razón válida. Lo mismo es aplicable a la felicidad. La felicidad es una elección, como también lo es el sufrimiento”. (Miguel Ruiz).


La domesticación y el sueño del planeta.
¿Son las cosas como las vemos, como las sentimos, o básicamente interpretamos lo que nos han enseñado a interpretar?
Para la milenaria cultura tolteca (México) la “realidad” que asumimos socialmente no es más que un sueño colectivo, el sueño del planeta. Desde el momento mismo de nacer, interpretamos la realidad mediante acuerdos, y así, acordamos con el mundo adulto lo que es una mesa y lo que es un vestido, pero también lo que “está bien” y lo que “está mal”, e incluso quiénes somos o cuál es nuestro lugar en el mundo (en la familia, en clase, en el trabajo). A este proceso el filósofo mexicano de origen tolteca Miguel Ruiz lo denomina domesticación.
“La domesticación es tan poderosa que, en un determinado momento de nuestra vida ya no necesitamos que nadie nos domestique. No necesitamos que mamá o papá, la escuela o la iglesia nos domestiquen. Estamos tan bien entrenados que somos nuestro propio domador. Somos un animal autodomesticado”.

El juez y la víctima.

En el transcurso de este aprendizaje incorporamos en nuestra propia personalidad al juez y a la víctima.
El juez representa esa tendencia en nuestra mente que nos recuerda continuamente el libro de la ley que gobierna nuestra vida -lo que está bien y lo que está mal-, nos premia y, más frecuentemente, nos castiga. La víctima es esa parte en cada persona que sufre las exigencias de su propio juez interior. Sufrimos, nos arrepentimos, nos culpabilizamos, nos castigamos por la misma causa una y otra vez, cada vez que el recuerdo nos pasa factura.
Y como consecuencia del propio sistema, el miedo se instaura en nuestra vida.
El miedo y las autoexigencias son los peores enemigos de nuestro pensamiento, y por ende, de nuestra vida. Durante el proceso de domesticación nos formamos una imagen mental de la perfección, lo cual no está mal como camino marcado a seguir. “El problema es que como no somos perfectos nos rechazamos a nosotros mismos. Y el grado de rechazo depende de lo efectivas que han sido las personas adultas para romper nuestra integridad”, según M.R.
Si el libro de la ley que gobierna nuestra vida (nuestra moral, nuestra lógica, nuestro “sentido común”) no cumple sus objetivos, que en su base fundamental consistiría en hacernos seres humanos felices y en armonía, es porque evidentemente éste no funciona. Y como no funciona hay que cambiarlo. Y ello lo hacemos revisando nuestros acuerdos (nuestra interpretación incuestionable, nuestro sistema de valores), desenmascarando los que no valen y sustituyéndolos por otros.



La filosofía tolteca nos propone cuatro acuerdos básicos:

1. Sé impecable con la palabra.

Las palabras poseen una gran fuerza creadora, crean mundos, realidades y, sobre todo, emociones. Las palabras son mágicas: de la nada y sin materia alguna se puede transformar lo que sea. El que la utilicemos como magia blanca o como magia negra depende de cada cual.
Con las palabras podemos salvar a alguien, hacerle sentirse bien, transmitirle nuestro apoyo, nuestro amor, nuestra admiración, nuestra aceptación, pero también podemos matar su autoestima, sus esperanzas, condenarle al fracaso, aniquilarle. Incluso con nuestra propia persona: las palabras que verbalizamos o las que pensamos nos están creando cada día. Las expresiones de queja nos convierten en víctimas; las crítica, en jueces prepotentes; un lenguaje machista nos mantienen en un mundo androcéntrico, donde el hombre es la medida y el centro de todas las cosas, y las descalificaciones autovictimistas (pobre de mí, todo lo hago mal, qué mala suerte tengo) nos derrotan de antemano.
Si somos conscientes del poder de nuestras palabras, de su enorme valor, las utilizaremos con cuidado, sabiendo que cada una de ellas está creando algo. La propuesta de Miguel Ruiz es, por tanto:
“Utiliza las palabras apropiadamente. Empléalas para compartir el amor. Usa la magia blanca empezando por ti. SÉ IMPECABLE CON LA PALABRA”.

2. No te tomes nada personalmente.

Cada cual vive su propia película en la cual es protagonista. Cada cual afronta su propia odisea viviendo su vida y resolviendo sus conflictos y sus miserias personales. Cada cual quiere sobrevivir el sueño colectivo y ser feliz. Y cada cual lo hace lo mejor que puede dentro de sus circunstancias y sus limitaciones.
Las demás personas sólo somos figurantes en esa película que cada cual hace de su vida, o a lo sumo personajes secundarios. Si alguien me insulta por la calle (o yo lo percibo así) con casi toda seguridad no tiene nada o muy poco que ver conmigo; es simplemente su reacción a algo que está pasando fuera (un mal día con su pareja o en el trabajo, una discusión con su hija), o más probablemente dentro (preocupaciones, ansiedad, frustración, impaciencia, una gastritis o un dolor de cabeza).
La impaciencia o las exigencias de tu pareja, de la vecina del rellano o de la cajera del supermercado, las críticas de tu hijo o en el trabajo, nada de eso es personal. Cada cual está reaccionando a su propia película.
Hay mucha magia negra fuera, lo mismo que la hay dentro de ti misma, o de mí. En cualquiera, en algún momento de su vida, en algún momento del día. Todo el mundo somos “depredadores emocionales” alguna que otra vez.
“Tomarse las cosas personalmente te convierte en una presa fácil para esos depredadores, los magos negros… Te comes toda su basura emocional y la conviertes en tu propia basura. Pero si no te tomas las cosas personalmente serás inmune a todo veneno aunque te encuentres en medio del infierno”, asegura Miguel Ruiz.
Comprender y asumir este acuerdo nos aporta una enorme libertad. “Cuando te acostumbres a no tomarte nada personalmente, no necesitarás depositar tu confianza en lo que hagan o digan sobre ti las demás personas. Nunca eres responsable de los actos o palabras de las demás personas, sólo de las tuyas propias. Dirás “te amo” sin miedo a que te rechacen o te ridiculicen”. Siempre puedes seguir a tu corazón.
Respecto a la opinión ajena, para bien o para mal, mejor no depender de ella. Ésa es otra película. NO TE TOMES LAS COSAS PERSONALMENTE.

3. No hagas suposiciones.

Tendemos a hacer suposiciones y a sacar conclusiones sobre todo. El problema es que al hacerlo creemos que lo que suponemos es cierto y montamos una realidad sobre ello. Y no siempre es positiva o está guiada por la confianza o el amor, sino más frecuentemente por el miedo y nuestra propia inseguridad.
Deduzco que alguien se ha enfadado conmigo porque no respondió a mi saludo al cruzarnos y mi mente organiza toda una realidad sobre eso. Y se rompen puentes entre la otra persona y yo, difíciles de salvar. Lo mismo con nuestra pareja, con la vecina, con la escuela. Creamos realidades en base a comentarios o elementos sueltos (cuando no en base a chismes malintencionados).
“La manera de evitar las suposiciones es preguntar. Asegúrate de que las cosas te queden claras… e incluso entonces, no supongas que lo sabes todo sobre esa situación en particular”, insiste Miguel Ruiz. En última instancia y si te dejas guiar por la buena voluntad, siempre te queda la confianza… y la aceptación.
Nunca nada que pasa fuera es personal. Pero en cualquier caso, NO SAQUES CONCLUSIONES PRECIPITADAMENTE.

4. Haz siempre lo mejor que puedas.

El cuarto y último acuerdo permite que los otros tres se conviertan en hábitos profundamente arraigados: haz siempre lo máximo y lo mejor que puedas. Siendo así, pase lo que pase aceptaremos las consecuencias de buen grado. Hacerlo lo mejor posible no significa que tú y yo tengamos que hacerlo de la misma manera, ni siquiera que mi respuesta en estos momentos sea la misma que en otro que me siento cansada, o no he dormido bien, o me siento llena de amor y confianza y tremendamente generosa. Se podría decir que en cada momento de nuestra vida somos diferentes, en unas circunstancias y con unas limitaciones concretas. A veces podemos responder a lo que interpretamos como una “provocación” con una sonrisa irónica o divertida, con sentido del humor, o con una carcajada retadora, o incluso a gritos. Pero siempre podemos intentar ser impecables con la palabra, no tomárnoslo personalmente y no sacar conclusiones precipitadas… dentro de nuestras limitaciones físicas, anímicas y en general, de cada momento. Si lo intentamos, de la mejor manera que podemos, ya es suficiente.
“Verdaderamente, para triunfar en el cumplimiento de estos acuerdos necesitamos utilizar todo el poder que tenemos. De modo que, si te caes, no te juzgues. No le des a tu juez interior la satisfacción de convertirte en una víctima. Simplemente, empieza otra vez desde el principio.”
Con la práctica será cada vez más fácil hasta que, sorpresa, la identificación es prácticamente completa y los cuatro acuerdos forman parte de nuestra manera de ser. Simplemente somos así.
Sin duda nuestra vida será más sencilla y satisfactoria, para nosotras mismas y para las demás personas que nos rodean.

Aquí en pdf  Los cuatro acuerdos
Otro libro de Miguel Ruiz: La Maestria Del Amor


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FUENTE:



LA IMPORTANCIA DEL SILENCIO

"El silencio, es requisito para escuchar nuestra conciencia interior..."



Vivimos en un mundo de ruido. Hay ruidos mecánicos: el arrancar de la impresora, el rugir de un avión a reacción, una broca neumática; estos ruidos podrían ser considerados útiles e incluso necesarios. También están los sonidos que el hombre crea para entretenerse y que a veces son un tormento para los vecinos, como los provenientes de la radio, de la televisión o de las discotecas. Es un hecho conocido que los ruidos fuertes causan sordera y que en cuanto más sordo se es, más se necesita la amplificación. En verdad, muchos jóvenes tienen dificultades de audición. Aparte de todo esto, la propaganda y los anuncios utilizan el ruido para influenciar a las personas.
Las ideas se infiltran en el subconsciente y pueden causar ciertas reacciones automáticas que nos asustarían si estuviésemos conscientes de ellas.
No es tan solo el ruido mecánico el que rige en nuestra época. La voz humana también contribuye, a veces las personas hablan demasiado alto, además hablan sin necesidad, quizás para esconder su insatisfacción interior, para vencer el tedio o para compensar un complejo de inferioridad con su opuesto, un complejo de superioridad.
Aldous Huxley en su Filosofía Perenne, se refiere al hecho de que nuestras palabras son en tantas veces poco delicadas, egoístas o necias. Más no tenemos conciencia de ello cuando continuamos hablando sin pensar.
Se ha dicho que, en ciertas circunstancias, como por ejemplo cuando estamos alterados, antes de hablar deberíamos contar hasta diez. También se ha dicho que deberíamos preguntarnos si lo que queremos decir es verdadero, amable y útil. Lo verdadero, amable y útil forman una útil criba de la mente, que debería ser capaz de juzgar lo que es verdadero. La criba del corazón (no las emociones), que sabe lo que es amable y lo que no lo es. La criba de la razón práctica, que nos dice si aquéllo que queremos decir vale de hecho la pena de ser dicho.
A veces se afirma que lo que es verdadero, muchas veces no es amable sino cruel y viceversa, lo que es amable no siempre es verdadero. Mas si juzgamos y hablamos a partir de un punto de vista más elevado, lo que se dice puede ser tan amable como verdadero. Así, desde ese punto de vista más elevado vemos no sólo a la personalidad y sus errores sino también a la naturaleza interior de la otra persona. Existe algo de admirable en todo ser, incluso aunque no aparezca en la superficie.
El criterio de utilidad es quizás el más estricto. Si lo aplicásemos siempre, hablaríamos mucho menos. Es importante distinguir entre lo útil y lo inútil, porque las palabras inútiles son una pérdida de energía. Agotan no sólo al que las dice sino también al que las escucha. Seguramente que todos hemos experimentado esto alguna vez.
El control de la lengua, el "miembro rebelde", es una de las cosas más difíciles. Así, el control de la palabra, por muy difícil que sea, es uno de los ejercicios más provechosos. Esto fue reconocido por Pitágoras que obligaba a sus pupilos principiantes a guardar silencio durante dos años. La mayor parte de los monjes y monjas modernos practican el silencio durante largos periodos del día.
¿Por qué es tan importante permanecer en silencio? ¿Por qué razón el silencio es tan necesario y tan valioso?
En primer lugar, debemos investigar por qué hablamos tanto sobre lo que hablamos. Frecuentemente proviene de la necesidad que sentimos de afirmarnos o de justificarnos. Muchas veces hablamos de nosotros, directa o indirectamente. Contemos cuántas personas, o nosotros mismos, usamos aquellas pequeñas palabras "yo" "mi" o "mío". Como dijo una vez un santo "cuando el yo, el mí, o lo mío desaparezcan, el trabajo del Señor estará hecho". No sirve de nada intentar conscientemente de evitar aquellas palabras. Es la actitud de autoafirmación y de pose que expresan lo que las torna en un obstáculo.
El silencio espontáneo, no forzado, de que el pequeño "yo", es menos predominante. Aquí reside, en primer lugar, la importancia del silencio en la vida espiritual.
En segundo lugar, lo que es realmente profundo, no puede ser expresado con palabras. En el Taoísmo se dice que el Tao que puede ser nombrado no es el verdadero Tao. Lo Divino es "inconcebible e indivisible". A veces, las personas intentan una aproximación al concepto de Divino negando todo lo que la mente puede concebir: Aquello es "no esto, no eso" – neti neti. En La Luz de Asia leemos: "Quien pregunta yerra; quien responde yerra; no digas nada". El clásico chino Macaco cuenta cómo un monje piadoso se pone en camino de Occidente, partiendo de China, para ir a buscar las escrituras budistas y traerlas al regreso a casa. Cuando las recibió, quedó sorprendido al ver que consistían de páginas en blanco. Se quejó y Buddha le contestó que, en ese caso, le daría páginas escritas para su pueblo dado que eran demasiado estúpidos para entender las verdaderas escrituras (en blanco). Las Grandes Verdades no pueden ser expresadas con palabras. Esto está claramente afirmado en Las Cartas de los Maestros: "La mayoría, o casi todos los secretos son incomunicables…" Entonces, queda de relieve que, si esos secretos pudiesen ser dichos con muchas palabras, todo lo que los Mahatmas tendrían que hacer era escribir un manual de tal modo que las grandes verdades pudieran ser enseñadas a los niños tal y como la gramática en la escuela.
El Mahatma añade que lo que es necesario, en el caso de tener que transmitir grandes verdades, es que el discípulo esté interiormente pronto a recibirlas. Aquí reside la tercera razón para guardar silencio. Aquel que habla continuamente, no escucha. Quien parlotea interiormente, quien está constantemente cavilando en sus pensamientos, imaginaciones y sentimientos, no está abierto a nada. Donde todo está lleno no hay espacio para nada nuevo. Un aspirante fue a ver a un maestro zen y le pidió que le instruyese sobre la vida espiritual. El maestro comenzó por ofrecerle el té. Vertió el té en la taza del aspirante, sin detenerse después de llenarla, de modo que se vertió fuera. El aspirante protestó, pero después percibió el sentido simbólico de aquel gesto. En tanto estemos totalmente orientados para lo mundano –el egoísmo– no existirá espacio para lo espiritual.
"Silencio" no significa tan sólo evitar la palabra hablada. Molinos, un místico español del siglo XVII, hablaba de tres tipos de silencio: silencio de los labios, de la mente y de la voluntad.
Con el silencio de los labios evitamos pérdida de energía a nivel físico. Tal vez el silencio de la mente pueda ser comparado con chitta vritti nirodhah, o apaciguamiento de las ondas de la mente que es la definición del Raja Yoga dada por Patanjali. ¿Cómo se ocupan las ondas de nuestros pensamientos? Con el pasado y el futuro, con recuerdos y fantasías. Raramente nuestra consciencia reside en el presente, tal vez porque el pequeño "yo" no encuentra lugar en el presente, en el que no encuentra nada con lo que se pueda adornar.
En cuanto al silencio de la voluntad: el parloteo de la voluntad (o deseo) forma muchas veces inconscientemente, el telón de fondo para el habla de la mente. El silencio de la voluntad se refiere a la cesación de nuestras aspiraciones o deseos y de nuestras aversiones.
¡Cuán importante es para todos el estar conscientes de esos deseos y aversiones! Sería un primer paso en dirección al silencio interior, el camino para la verdadera iluminación.
¿Dónde reside el sufrimiento humano? De acuerdo a la filosofía Yóguica de las Kleshas (del sufrimiento y sus causas), como se explican en los Yogas Sutras de Patanjali, deseos y aversiones forman parte de las cadenas que nos subyugan, las cuales causan el sufrimiento de la humanidad y de todos los seres. De la ignorancia, el primer eslabón de la cadena, proviene el sentido del ego, o sentimiento de ser un "yo" separado. Ignorancia aquí significa ilusión en el sentido de que la persona ve las cosas y a sí mismo como algo diferente de aquello que son. Por ejemplo: consideramos lo que es tan sólo temporal como si fuera permanente. Podemos saber, en teoría, que algo no es duradero pero actuamos como si fuese eterno. Así, las personas coleccionan poses que tendrán que dejar atrás, en el último momento, cuando el cuerpo físico muere. Es el resultado de esta ignorancia, es el sentido del ego, el segundo eslabón en la cadena de las Kleshas. Incluso inconscientemente, también consideramos que el "yo", nuestro ser actual consciente, es algo permanente. Ese "yo" desea ciertas cosas para sí y rechaza otras. De este modo, del sentimiento del ego nacen deseos y aversiones, el cuarto y el quinto eslabones en la cadena del sufrimiento.
Molinos, que habló del silencio de los labios, de la mente y de la voluntad, fue el fundador del Quietismo, un misticismo devocional. Su filosofía no estaba en la línea de los dogmas de la Iglesia, y murió en una prisión de la Inquisición.
Pero de hecho, el Quietismo, como todos los tipos de fe, contiene ciertos peligros cuando es interpretado erróneamente. Existe el peligro de la pasividad. Si nos referimos a las tres gunas de la filosofía india, podremos decir que este peligro consiste en vencer rajas o la actividad excesiva (por ejemplo el parloteo exagerado) con pasividad excesiva o tamas en vez de armonía o sattva.
El silencio significa, en cierto modo, el estar vacío o abierto. Hemos de estar abiertos antes de poder recibir cualquier cosa. Pero la apertura no es todo, pudiendo en ciertas circunstancias, ser peligroso. Un médium está abierto a influencias ilusorias e incluso peligrosas. Nuestro silencio debe basarse en pureza absoluta, ha de ser altruismo. Por encima de todo hemos de estar abiertos a lo que se encuentra dentro. Esto no significa la apertura a las influencias astrales, a las influencias de nuestra propia imaginación, tendencias y aversiones. Debemos estar abiertos a los niveles más profundos de nuestra naturaleza espiritual interior, que es nuestro verdadero ser. Esto es muy difícil, porque nuestros sentimientos muchas veces se disfrazan de elevadas inspiraciones e intuiciones. ¡Hemos de ser muy desconfiados en relación con nosotros mismos!
Por consiguiente, es necesaria la apertura para lo que está dentro, debiendo ser esta apertura a lo que es altruismo, a lo más elevado, a lo que está siempre más allá. La apertura para lo que está fuera también es necesaria, mas no se trata de aceptar todo lo que nos encontramos, todo lo que entusiasma a los demás. Se ha dicho: "examina todas las cosas y guarda lo que es bueno"c. Para saber lo que es bueno precisamos del discernimiento. El gran obstáculo a ese discernimiento es el egocentrismo. Nuestros intereses distorsionan nuestra imagen de las cosas.
Como decimos, el silencio genuino y profundo no es la pasividad, no es un estado adormilado. Es quietud y sosiego. Es, por consiguiente, poco perceptible a nuestros sentidos y capacidades usuales. Es conciencia pura, esto es, conciencia sin "yo". Como dice Krishnamurti, donde no haya "yo", ahí está "lo otro", significando Lo Más Sublime, el Fundamento de todas las cosas. Donde no estuviere el "yo", está el amor verdadero.
Donde, en este sentido, reina el vacío o silencio, hay energía y una tremenda actividad. Así, nuestra fuerza ya no es desperdiciada a través de palabras, pensamientos, sentimientos y deseos innecesarios. La dinamo gira de manera tan rápida que su movimiento es invisible, incluso siendo la gran fuente de energía.
Esto tiene que ver con el estado de Pralaya en el cual todo está contenido aunque en estado latente. "La Madre Eterna", el Espacio está presente en Pralaya, como también está el Gran Soplo, el movimiento constante de inspiración y de respiración. Es análogo a la Deidad trascendente, en contraste con la Deidad inmanente que corresponde al universo manifestado. Esta trascendencia es la fuente de la inmanencia, esto es, del universo manifestado. Es simultáneamente su objetivo final. Y… es también su corazón. Cuando el exterior está silencioso, podemos oír la voz interior del silencio. Cuando lo inferior está en silencio, lo superior puede hablar.
 Mary Anderson



EL PODER DE LAS PALABRAS
 La palabra, junto con el poder de la vibración es capaz de crear, sanar y también destruir.
La teoría indica que cuando focalizamos nuestra mente en algo, y a esto le sumamos el sentimiento y la emoción para finalmente expresarlo, estamos exteriorizando y materializando un poder que estará afectando los reinados de la materia.materializando un poder que estará afectando los reinados de la materia.

LO QUE LE DICES A TU SEMEJANTE, TE LO DICES A TI MISMO
Si cada uno de nosotros estuviésemos conscientes de que la energía liberada en cada palabra afecta no sólo a quien se la dirigimos sino también a nosotros mismos y al mundo que nos rodea, comenzaríamos a cuidar más lo que decimos.
Los antiguos esenios sabían de la existencia de un enorme poder contenido en la oración, el verbo y la palabra. Los antiguos alfabetos, como el sánscrito, el arameo y el lenguaje hebreo son fuentes de poder en sí mismos. Los esenios utilizaron la energía que canaliza el lenguaje – la cual era la manifestación final del pensamiento, la emoción y el sentimiento- para manifestar en la realidad la calidad de vida que deseaban experimentar en este mundo. En las culturas del antiguo Oriente eran utilizados los mantras, los rezos, los cánticos y las plegarias con una intención predeterminada como técnicas para materializar estados internos y programar, de una forma ignorada por nosotros en la actualidad, realidades pensadas, deseadas y afirmadas previamente.
Los estudios realizados por físicos cuánticos comienzan a redescubrir y validar el enorme conocimiento olvidado de antiguas culturas ancestrales. Un conocimiento que se encuentra aún escondido y olvidado y que nos aportaría el poder de cambiar nuestro mundo.
LAS PALABRAS PUEDEN PROGRAMAR EL ADN
La más reciente investigación científica rusa apunta a que el ADN puede ser influido y reprogramado por palabras y frecuencias, sin seccionar ni reemplazar genes individuales. Solo el 10% de nuestro ADN se utiliza para construir proteínas, y este pequeño porcentaje del total que compone el ADN es el que estudian los investigadores occidentales. El otro 90% es considerado “ADN chatarra”. Sin embargo los investigadores rusos, convencidos de que la naturaleza no es tonta, reunieron a lingüistas y genetistas -en un estudio sin precedentes- , para explorar ese 90% de “ADN chatarra”.
Los resultados arrojaron conclusiones impensadas: según los estudios, nuestro ADN no sólo es el responsable de la construcción de nuestro cuerpo, sino que también sirve como almacén de información y para la comunicación a toda escala de la biología. Los lingüistas rusos descubrieron que el código genético, especialmente en el aparentemente inútil 90%, sigue las mismas reglas de todos nuestros lenguajes humanos. Compararon las reglas de sintaxis (la forma en que se colocan juntas las palabras para formar frases y oraciones), la semántica (el estudio del significado del lenguaje) y las reglas gramaticales básicas y así descubrieron que los alcalinos de nuestro ADN siguen una gramática regular y sí tienen reglas fijas, tal como nuestros idiomas.
Por lo tanto, los lenguajes humanos no aparecieron coincidentemente, sino que son un reflejo de nuestro ADN inherente. El biofísico y biólogo molecular ruso Pjotr Garjajev y sus colegas también exploraron el comportamiento vibratorio del ADN. “Los cromosomas vivos funcionan como computadoras solitónicas/holográ ficas usando la radiación láser del ADN endógeno”. Eso significa que uno simplemente puede usar palabras y oraciones del lenguaje humano para influir sobre el ADN o reprogramarlo.
Los maestros espirituales y religiosos de la antigüedad han sabido, desde hace miles de años, que nuestro cuerpo se puede programar por medio del lenguaje, las palabras y el pensamiento. Ahora eso se ha probado y explicado científicamente. La sorpresa mayor fue descubrir la manera en que el 90% del “ADN Chatarra” almacena la información. “Imaginemos una biblioteca que en lugar de archivar miles de libros sólo guarda el alfabeto común a todos los libros, entonces, cuando uno solicita la información de un determinado libro, el alfabeto reúne todo lo contenido en sus páginas y nos lo pone a nuestra disposición”, aclaró Garjajev. Esto nos abre las puertas a un misterio aún mayor: que la verdadera “biblioteca” estaría fuera de nuestros cuerpos en algún lugar desconocido del cosmos y que el ADN estaría en comunicación permanente con este reservorio universal de conocimiento.
LA EVIDENCIA INESPERADA
El investigador Dan Winter, que desarrollara un programa de computación para estudiar las ondas sinusoidales que emite el corazón bajo respuestas emocionales, en una fase de la investigación con sus colegas, Fred Wolf y Carlos Suárez, analizó las vibraciones del lenguaje hebreo con un espectrograma. Lo que descubrieron fue que los pictogramas que representan los símbolos del alfabeto hebreo se correspondían exactamente con la figura que conforma la longitud de onda del sonido de cada palabra.
Es decir que la forma de cada letra era la exacta figura que formaba dicha longitud de onda al ser vocalizada. También comprobaron que los símbolos que conforman el alfabeto son representaciones geométricas. En el caso del alfabeto hebreo, las 22 gráficos utilizados como letras son 22 nombres propios originalmente usados para designar diferentes estados o estructuras de una única energía cósmica sagrada, la cual es la esencia y semblanza de todo lo que es. El libro del Génesis está escrito en este lenguaje.
Las letras de los antiguos alfabetos son formas estructuradas de energía vibracional que proyectan fuerzas propias de la estructura geométrica de la creación. De esta manera, con el lenguaje se puede tanto crear como destruir. El ser humano potencia el poder contenido en los alfabetos al sumarle el poder de su propia intención. Eso nos convierte en responsables directos de los procesos creacionales o destructivos en la vida. y con tan solo ¡la palabra!

EL PODER CURATIVO DE LA PALABRA
Existe una capacidad demostrada en la que la palabra puede afectar la programación del ADN. La salud podría conservarse indefinidamente si nos orientamos en pensamientos, sentimientos, emociones y palabras creativas y, por sobre todo, bien intencionadas.
Los estudios del Instituto Heart Math nos abren un nuevo panorama hacia la curación, no solo de los humanos enfermos, sino también para la sanación planetaria. El instituto cree en la existencia de lo que ellos dieron en llamar “híper-comunicació n”, una especie de red de Internet bajo la cual todos los organismos vivos estarían conectados y comunicados permitiendo la existencia de la llamada “conciencia colectiva”.
El Hearth Math declara que si todos los seres humanos fuéramos conscientes de la existencia de esta matriz de comunicación entre los seres vivos, y trabajáramos en la unificación de pensamientos con objetivos mancomunados, seríamos capaces de logros impensados, como la reversión repentina de procesos climáticos adversos.
El poder de los rezos, oraciones y peticiones, tal como nos lo han legado los antiguos esenios -potenciado por millares de personas-, nos otorgaría un poder que superaría al de cualquier potencia militar que quisiera imponernos su voluntad por la fuerza.
Este poder ha sido demostrado en especies animales como los delfines, que trabajan unificados en objetivos comunes. Los delfines utilizan patrones geométricos de híper-comunicació n, ultrasonido y resonancias que les sirven para interactuar con las grillas energéticas del planeta. Estos animales poseen la capacidad de producir estructuras sónicas geométricas y armónicas bajo el agua. Podríamos afirmar que los delfines ayudan más a mantener el equilibrio planetario.

Por Brad Hunter






CONFIANZA
"Los obstáculos son esas cosas aterradoras que ves cuando apartas tus ojos de la meta"
Henry Ford





EL PERDÓN: LIBERTAD Y SERENIDAD




Todos somos responsables de nuestras propias acciones y de las consecuencias que generan, pero con el poder del amor se disuelven las culpas y los resentimientos.
Responsabilizarse de sus propias cargas y no la de los demás nos hará sentir más livianos, más ligeros, encontrando más Paz Interna y armonía en nuestras vidas.
Es importante primero empezar por reconocer y aceptar lo que existe, para poder así tomar el impulso necesario para salir de situaciones que nos bloquean, que nos limitan.
Para ello, es muy importante desnudar nuestras historias personales, estar dispuestos a integrar nuestras historias y a afrontar la pregunta: ¿quiero Paz o quiero tener razón?. Para ello, es importante evitar divisiones de lealtades hacía nuestro padre o nuestra madre, es una buena actitud para desprenderse de cargas emocionales.
Muchas veces nuestros padres no saben demostrar el amor ¿puede ser que tengas una resistencia? Tenemos que dejar de poner condiciones sobre el amor. A veces secuestramos nuestra vida por una percepción o falsa historia que nos creamos. Los padres no son perfectos. Actúan tal y como les enseñaron sus padres y así sucesivamente. Son victimas de victimas. Todos tenemos nuestro singular concepto del amor: si queremos cambiar algo, lo primero que tenemos que hacer es cambiar nuestra percepción, nuestro pensamientos, nuestras expectativas y nuestra actitud. Para ello, es necesario liberarse de las resistencias, preguntarte ¿Qué es lo que quiero? La vida muchas veces está llena de lo que no queremos, enfocamos ahí, toda nuestra energía. La mayor parte de nuestras resistencias y nuestros sufrimientos proceden de resistencias a circunstancias y asuntos que ni siquiera son nuestros.





SINCRONICIDADES O COINCIDENCIAS SIGNIFICATIVAS
Para poder entender  las sincronicidades es necesario aprender a creer que somos parte de un todo y que al nacer trajimos una serie de dones y talentos muy importantes para ofrecer y ponerlos a trabajar en beneficio del mundo entero. Si lo miramos desde un nivel mas alto de conciencia, podemos confiar que hemos llegado a este mundo por alguna razón importante y que formamos parte de una pieza clave en el rompecabezas del mundo, que no estamos separados ni tenemos que competir con los demás porque somos especiales y nunca habrá alguien igual a nosotros.
Cuando nos sentimos unidos con todo lo que existe trascendemos una larga lista de sentimientos de separación que nos deprimen o nos sitúa en un lugar de competencia con otros, como creencias de que somos inferiores o superiores, afortunados o desafortunados, felices o infelices...
El confiar que el  poder de sincronicidad reina en nuestro universo es el primer paso para trascender de una conciencia de separación a una conciencia de unidad, a un nuevo conocimiento y forma de ver este mundo como un reloj que trabaja de manera perfecta.






SER E ILUMINACIÓN

Más allá de la miríada de formas de vida que están sujetas al nacimiento y a la muerte existe la  Vida Una, eterna y omnipresente. Muchas personas utilizan la palabra Dios para describirla, pero  yo suelo llamarla Ser. La palabra Ser no explica nada, pero la palabra Dios tampoco. Ser, no obstante, tiene la ventaja de ser un concepto abierto. No reduce el infinito invisible a una entidad finita. Es imposible formarse una imagen mental del Ser, y nadie puede pretender su posesión  exclusiva. Es tu esencia misma; puedes acceder a ella inmediatamente como el sentimiento de tu  propia presencia.  Por eso sólo hay un pequeño paso entre la palabra Ser y la experiencia del Ser.

  El Ser no sólo el trascendente; también impregna profundamente cada forma, y su esencia es invisible e indestructible. Esto significa que ahora mismo puedes acceder al Ser porque es tu identidad más profunda, tu verdadera naturaleza. Pero no trates de aferrarlo con la mente. No trates  de entenderlo.  Sólo puedes conocerlo dejando la mente en silencio. Cuando estás presente, cuando tu atención está plena e intensamente en el ahora, puedes sentir el Ser, pero nunca podrás entenderlo mentalmente.  La iluminación es recuperar la conciencia del Ser y residir en ese estado de "sensación-realización".  La palabra iluminación suscita la idea de un logro sobrehumano, y al ego le gusta que sea así;  pero no es más que tu estado natural en el que sientes la unidad con el Ser. Es un estado de conexión con algo inconmensurable e indestructible, con algo que es esencialmente tú, y sin embargo es mucho mayor que tú. Es encontrar tu verdadera naturaleza más allá del nombre y de la forma.  La incapacidad de sentir esta conexión crea la ilusión de que estás separado de ti mismo y del  mundo que te rodea. Entonces te percibes, consciente o inconscientemente, como un fragmento aislado. Surge el miedo, y los conflictos internos y externos pasan a ser la norma.  El mayor obstáculo para experimentar la realidad de tu conexión es la identificación con la mente, que hace que el pensamiento se vuelva compulsivo. Ser incapaz de dejar de pensar es una enfermedad terrible, pero no nos damos cuenta de ella porque casi todo el mundo la sufre y se considera algo normal. Este ruido mental incesante te impide encontrar el reino de quietud interior  que es inseparable del Ser. También crea un falso yo fabricado por la mente, que lanza una sombra de miedo y sufrimiento.  La identificación con la mente produce una pantalla opaca de conceptos, etiquetas, imágenes, palabras, juicios y definiciones que bloquean toda verdadera relación. Esa pantalla se interpone  entre tú y tú mismo, entre tú y tu prójimo, entre tú y la naturaleza, entre tú y Dios; crea la  ilusión de separación, la ilusión de que tú y el "otro" estáis totalmente separados. Entonces te  olvidas del hecho esencial de que, debajo del nivel de las apariencias físicas y de las formas  separadas, eres uno con todo lo que es.  La mente es un instrumento soberbio si se usa correctamente. Sin embargo, si se usa de forma inapropiada, se vuelve muy destructiva. Para decirlo con más precisión, no se trata tanto de que  usas la mente equivocadamente: por lo general no la usas en absoluto, sino que ella te usa a ti.  Ésa es la enfermedad. Crees que tú eres tu mente. Ese es el engaño. El instrumento se ha apoderado de ti.  Es como si estuvieras poseído sin saberlo, y crees que la entidad posesora eres tú.

  La libertad comienza cuando te das cuenta de que no eres la entidad posesora, el pensador. Saberlo te permite examinar la entidad. En el momento en que empiezas a observar al pensador, se  activa un nivel de conciencia superior.  Entonces empiezas a darte cuenta de que hay un vasto reino de inteligencia más allá del pensamiento, y de que el pensamiento sólo es una pequeña parte de esa inteligencia. También te das  cuenta de que todas las cosas verdaderamente importantes —la belleza, el amor, la creatividad,  la alegría, la paz interna— surgen de más allá de la mente.  Empiezas a despertar.

   PRACTICANDO EL PODER DEL AHORA (ECKHART TOLLE)








EL GUERRERO

El espíritu de un guerrero no está orientado a consentirse o quejarse, ni está orientado a ganar o perder. El espíritu de un guerrero sólo está orientado a la lucha, y cada lucha la vive como si fuera su última batalla en la tierra.
La diferencia básica entre un hombre ordinario y un guerrero es que el guerrero toma todo como un reto, mientras que un hombre ordinario toma todo como una bendición o una maldición.
Un guerrero nunca se preocupa por su miedo.
CARLOS CASTANEDA

Comparto algunos fragmentos de la película “El guerrero pacífico”, una película que si la pueden ver entera recomiendo.





DE ORUGA A MARIPOSA


Vivimos un tiempo de transformación en el que nuestro intelecto no puede acabar de comprender completamente el proceso por el que estamos pasando. Regidos por nuestra mente controladora, intentamos entender todo lo que nos sucede y aquello que sucede a nuestro alrededor.
Pero como decía Einstein, no se puede resolver un problema pensando de la misma manera que lo creamos...Así que para empezar, debemos abrirnos a un nuevo entendimiento, entendiendo que ya nada volverá a ser igual.
Cuando la humanidad creía que la Tierra se acababa en Finisterre, ese pensamiento marcaba toda su forma de actuar, de relacionarse, de vivir. Era ‘la realidad’ indiscutible y nadie podía imaginarse otra posibilidad.
Estamos ahora en un momento que podría compararse sin duda al descubrimiento de la redondez de la Tierra. Y ya nada volverá a ser igual.
Del mismo modo que una oruga no sabe que su destino es convertirse en mariposa,  una fuerza natural la empuja a crecer y a evolucionar para realizar su metamorfosis. Hasta que llega el momento de desplegar sus alas. Pero eso no ocurre sin antes pasar por un duro proceso, a veces doloroso, lento, agotador...   pero fortalecedor. Sin el cúal no podría darse esa transformación. Y ese proceso es similar al que la humanidad y el planeta está viviendo en estos momentos.
Pero llega ya el tiempo de convertirse en mariposa. De abrir alas de mil colores. De extenderlas y volar, exhibiendo toda la belleza contenida. De asomarse a las flores y desplegar la armonía, de danzar con la madre Tierra y escuchar la música de las estrellas. Y de dejar de ver solamente el caparazón de la oruga para adquirir una nueva visión de la realidad,  del mismo modo que un águila se eleva por encima y contempla la vida con otra perspectiva.
Llega el tiempo de parar el control de la mente y dejar que el corazón gobierne nuestras vidas. Nuestra inteligencia cambia de centro, de la mente al corazón. Y esa es la gran metamorfosis del ser humano del 2012.
Aquieta tu mente, vibra en el corazón y mueve tus alas con fuerza. Sentirás que solamente tu tienes el poder de realizar tu metamorfosis. Deja de ser oruga, y convierte en mariposa...   
   
 Esther Beltrán



Kung fu: Metamorfosis: http://youtu.be/-xjjjJjZudY



LAS SENDAS DEL DRAGÓN

Los senderos del Dragón,  los caminos de la Serpiente o las líneas Ley son los distintos nombres con las que son conocidas, desde tiempos prehistóricos,  unas misteriosas alineaciones de energía, que se localizan en vórtices magnéticos en la mayoría de los lugares sagrados del mundo, como los círculos de piedras o monumentos megalíticos, iglesias, cementerios. Habrían sido construidas con algún propósito desconocido por pueblos prehistóricos y modificadas por el tránsito acuífero de los subsuelos o de las grietas de terrenos que entran en fricción.
Según John Bathurst Deane, en The Worship of the Serpent, el lugar en el que caía un rayo se consideraba en otro tiempo un lugar de poder, que era designado con el nombre abismo o lugar prohibido de la serpiente. Esto vinculaba a la serpiente con la energía eléctrica o electromagnética de la Tierra. Las alineaciones rectas entre lugares sagrados están consideradas como rutas de energía, como si debajo de la tierra estuviera marcado el camino entre un lugar y otro por una fuente de energía que uniría  los lugares sagrados del mundo.
El galés Alfred Watkins (1865-1935), anticuario, fotógrafo, arqueólogo aficionado y explorador de lugares antiguos, notó, después de visitar y fotografiar varios lugares en la Gran Bretaña, que estos lugares estaban alineados por todo el Reino Unido, siendo la primera la que lleva su nombre en el condado de Herefordshire. En 1922 publicaría el libro “Early British Trackways”. Otro investigador,  John Michell, identifico 22 alineamientos, pero sería Watkins quien le pondría el nombre a tales líneas.
La mayor parte de su vida profesional Watkins se la pasaría viajando por toda Gran Bretaña, lo que le llevaría a prestar atención a ciertas alineaciones entre los antiguos centros religiosos paganos tales como túmulos, círculos de piedras,  monolitos y algunas iglesias cristianas primitivas, que solían estar construidas sobre restos de santuarios paganos más antiguos. Watkins acuñó el término de líneas ley, (ley lines) a partir del hecho que, los lugares donde estas líneas se cruzaban o terminaban tenían a menudo nombres que acababan en -ley, -ly o -leigh, (del Anglosajón antiguo, que significa tierra limpia o despejada).  Y afirmaba que estas líneas eran antiguas vías comerciales y procesionales paganas, que conectaban los antiguos lugares sagrados.
Pero como suele acontecer, estas teorías de Watkins fueron rechazadas por la arqueología oficial como fantasiosas, argumentando que los antiguos pueblos de la tierra no poseían  los conocimientos necesarios  para alinear tales lugares, por lo que la apariencia de linealidad solo se debía a la casualidad. Pero las líneas Ley pronto ganaron popularidad, y muchas personas de diferentes creencias como los ocultistas y místicos sugirieron que podrían tratarse de líneas de poder, por las que un adepto podría controlar las fuerzas de la tierra. Esto no gustó a Watkins, pues su idea no era mistificar su descubrimiento, sino demostrar que los antiguos edificadores poseían un vasto conocimiento en la construcción de vías y astronomía,
Los sumerios, que tenían unos conocimientos muy desarrollados de astronomía, astrología, geometría sagrada y  matemática, conocían esta red de líneas de fuerza magnética de la Tierra, también  conocida como cuadrícula de energía global. L. A. Waddell dijo que encontró marcas sumerias en una de las piedras en Stonehenge y Alexander Thom, profesor de Ingeniería en la Universidad de Oxford, descubrió que los que construyeron Stonehenge sabían de los principios geométricos y matemáticos “Pitagóricos” miles de años antes de que Pitágoras naciese.
Thom explicó que las piedras no sólo formaban dibujos geométricos en y alrededor del círculo, también se alineaban a características en el paisaje circundante y a las posiciones del Sol, la Luna y las estrellas más relevantes en momentos determinados, como por ejemplo cuando el  Sol aparecía o desaparecía en el equinoccio o el solsticio y la Luna estaba en las posiciones extremas de su ciclo. Era un reloj astronómico gigantesco, Pero añadió que era algo más: ¡Era un receptor y transmisor de energía!
La cuadrícula magnética de la Tierra consiste de líneas de energía magnética. Donde estas líneas se cruzan, la energía se mueve en espiral hacia un vórtice y donde muchas líneas se cruzan se tiene un vórtice enorme de energía. Éstos son los lugares de poder en que desde tiempos remotos se han localizado los sitios sagrados. El vórtice, o espiral, es una constante en todo el universo. Nuestra galaxia es una espiral, el agua se mueve en espiral cuando se vacía por un agujero y la molécula de ADN que lleva nuestro código genético es una espiral doble.
Hay un punto sobre una de las cuadrículas de la Tierra, llamado cuadrícula de Hartmann, donde doce de estas líneas de fuerza se reúnen y bajan hacia el interior de la tierra. Parece que está ubicado en Avebury,  Inglaterra. Es el mismo lugar que los sumerios eligieron para construir sus círculos de piedra hace más de cinco mil años, así como también en otros sitios circundantes, tales como el gran  túmulo de Silbury Hill. Estos lugares forman parte de una especie de circuito en el núcleo  de la cuadrícula de energía, que afecta fundamentalmente la naturaleza del campo magnético de la Tierra. Avebury es un lugar increíblemente poderoso para una persona sensible a la energía. Es también el área en donde han aparecido  la mayoría de los extraños círculos en los cultivos.
Muchas culturas usan líneas rectas en sus caminos y en América del Sur estas líneas generalmente se dirigen a las cimas de las montañas. Las enigmáticas líneas de Nazca son un buen ejemplo de como las culturas antiguas hacían grandes “caminos” en línea recta. Y este mismo tipo de líneas conectan las antiguas pirámides mexicanas. La cultura chaco, familia de las tribus Anasazi de Nuevo México, cortan sus escaleras en los acantilados de arenisca para facilitar el mantenimiento de sus caminos rectos. Los indios Hopi tienen una leyenda que explica que  el espíritu de Palongawhoya construyó estas líneas espirituales para la comunicación con los ancestros.
Tal como antes hemos visto, en Gran Bretaña se han trazado miles de líneas Ley. Y los defensores de la teoría comenzaron a descubrirlas por todo el mundo, como Alemania y Australia. En el continente americano, por ejemplo, especulan que una línea de energía conecta el Monk’s Mound, un montículo artificial prehistórico, situado en la ribera del Mississippi, con Mystery Hill, cerca de Salem del Norte, así como con el desierto de Mojave y con el White Horse, en Uffington (Inglaterra).
Las líneas y otros diseños grabados en el suelo de la llanura de Nazca, en Perú, se basan en el mismo concepto. Entre los dibujos encontrados en Nazca, las líneas ley encontradas van desde 8.2 m. la más pequeña hasta la más grande de 137 m., en sus 1295 km. cuadrados.  También en China se encuentran los Lunng mei (‘Sendas del Dragón’), que parece se construyeron para atraer las energías positivas hacia el Emperador.
Las primeras  leyendas conocidas de estas Líneas de Poder nos llegaron desde la Gran Bretaña prehistórica. Los Druidas  creían que esta energía se deslizaba como una serpiente a través del suelo como las corrientes telúricas. La religión druídica creía que estas líneas telúricas son vías espirituales que recubren todo el planeta. Creían también que estas energías nacían del tránsito acuífero de los subsuelos o de las grietas de terrenos que entran en fricción, al igual que de los magmas subterráneos del planeta. Así pues, en la creencia druida; estas energías serían la manifestación misma de la vida sobre la tierra y el origen de su fertilidad. Algunos de sus lugares sagrados son Glastonbury o la catedral de Chartres, erigida sobre un antiguo bosque sagrado de los celtas galos. Una zona de vórtice energético en España puede encontrarse en  la montaña de Montserrat, cerca de Barcelona. También se afirma que el camino de Santiago transcurre por una linea Ley.
De igual modo creían que esas energías cruzaban los cielos y el interior de la tierra, a modo de cauces energéticos que, en ciertos parajes concretos, daban una condición específicamente benéfica a la acción de las corrientes telúricas del subsuelo, y creaban allí un lugar privilegiado, que los druidas marcaban mediante menhires o dólmenes. Posteriormente estos lugares se convertirán en centros rituales y ceremoniales, donde para acrecentar o favorecer esas manifestaciones energéticas, se cultivaba con danzas e invocaciones.
Así la creencia era que estos lugares estaban favorecidos por la Madre Naturaleza, y las aguas subterráneas simbolizadas por Dana, Diosa primigenia, otorgadora de la Vida, y la Serpiente Cósmica, quien sacaba de si el Huevo Cósmico repleto de nueva Vida y Energía. Así pues los druidas se consideraban a sí mismos como Hijos de la Serpiente cósmica, los cuales en sus creencias se dirigían a estas zonas de poder para recibir los beneficios físicos y espirituales en estos espacios. Era ahí donde los celtas rendían culto a la Diosa-Tierra y demás entidades divinas que albergan las fuentes, lagos, ríos o manantiales.
Entre las nuevas teorías que fueron surgiendo se encontraba que estas líneas trazaban los canales naturales telúricos de la tierra, y el mundo espiritual. Entre las técnicas usadas para su localización estaban la radiestesia o el psiquismo. En 1977 seria formada la Dragon Project Trust (DPT), por Paul Devereux,  con el objetivo de estudiar los megalitos y los centros de poder.
 
Según algunas teorías, debido al sincretismo religioso en los inicios del cristianismo, la mayoría de iglesias europeas fueron construidas sobre supuestas líneas Ley. Para el Catolicismo Gnóstico serían medios espirituales para reconocimiento de los seres espirituales, parecidas a las antiguas creencias paganas. Para otros autores, se hacían sacrificios humanos rituales en los vórtices de mayor energía de esta red global,  que las antiguas tradiciones esotéricas habrían aprendido a usar.  A estas líneas ley también se las  la conoce como “Líneas Dragón”, que simboliza la serpiente Se dice que  mediante la inversión de la polaridad de estas líneas, se las podía cargar de negativismo. Los espiritualistas afirman que  la fuerza universal viaja a través de estas líneas, que se conectan a otras cuadriculas magnéticas por todo el planeta.
De la misma manera que  la acupuntura maneja la energía del cuerpo humano, de la misma manera puede manejarse su reflejo en la tierra. Los antiguos conocían esta  energía y su manejo, por lo que colocaban piedras en estos puntos vórtices a fin  de liberar la energía de la tierra, o encerrarla mediante los sacrificios. Se considera que las fallas en los campos magnéticos en la tierra es causada por estas obstrucciones.  Por todas estas razones las Iglesias antiguas, los templos religiosos y otras construcciones de sociedades secretas fueron erigidas sobre tales puntos.
Según las leyendas sobre el Santo Grial,  José de Arimatea llegó a Marsella, junto a doce seguidores de la nueva fe para predicar el evangelio a los Britones. Y el Rey Arviragus de Siluria, hermano de Caractatus el Pendragón, lo recibió cordialmente regalándoles unos terrenos en Glastonbury.  Así en el siglo II la capilla de St. Michael en Glastonbury fue establecida por el Rey Lucius de Bretaña, hijo de Coilus y bisnieto de Arvigarus, En su libro “The Dance of the Dragon”, Paul Broadhurst traza la ruta de St. Michael Ley  la cual corre por  Mont Saint Michel, en una línea ley que va  desde Irlanda, pasando por Inglaterra y siguiendo por los lugares sagrados de Italia y Grecia, terminando en el Monte Carmelo,  Israel.
En 1969 John Michell escribiría su libro “The view over Atlantis” en el cual exponía que las líneas ley, al igual que las grandes pirámides y demás monumentos formaban parte de un antiguo sistema basado en la Geometría Sagrada que,  derivando del magnetismo polar,  canalizaba una sutil corriente del dragón sobre todo el mundo. Se creía que en los vórtices de las líneas ley existen puntos de resonancia energética  que afectan el psiquismo y son utilizados por la magia. Dichos puntos energéticos están fuertemente asociados con las fuerzas electromagnéticas naturales que se pueden observar o sentir en diferentes puntos en que hay distorsiones de la fuerza de la gravedad.
Algunos investigadores del fenómeno creen  que las asociaciones esotéricas, como la francmasonería, los templarios, los rosacruces y otros grupos, poseen una gran conocimiento de tales líneas, por lo que construían sus edificaciones siguiendo estas líneas. Por esta razón  las principales capitales del mundo occidental, incluyendo las de América, se edificaron  en vórtices de estas líneas.  En la actualidad hay algunos investigadores que utilizan métodos estadísticos para buscar los equivalentes de las líneas ley en otras culturas, intentando demostrar que tales caminos no se formaron al azar y que quienes los construyeron poseían ciertos conocimientos sobre estas líneas de energía.
Se considera  que hay un gran vórtice  en cada continente y el centro de cada vórtice se consideraba un lugar sagrado. Desde este centro sagrado, el vórtice se expande de un modo circular y  su radio se extiende por cientos de kilómetros. Todos los vórtices se expanden y se contraen de acuerdo a complejas condiciones que pueden afectarles y los vórtices también tienen profundidad y altura. Así, la superficie total de un vórtice terrestre es esférica,  con extensiones verticales hacia la atmósfera y en una dirección subterránea para conectar con las estructuras más profundas de la Tierra.
Mitos y leyendas iluminan la función de cada vórtice. Cada vórtice es dinámico u lleno de energías sutiles. En algunas situaciones, estas fuerzas giran y ascienden tanto en sentido de las agujas del reloj como en sentido contrario. En otras circunstancias, la fuerza de un vórtice puede seguir una línea recta a lo largo de los conocidos como sendas de Dragón o  líneas Ley. Estos caminos conectores son análogos a los sistemas nerviosos, circulatorios o energéticos humanos.  Las grandes arterias Ley de la Tierra conectan entre si los grandes vórtices continentales.
La Tierra está interrelacionada con el resto del sistema solar. En particular, los ritmos de la luna y del sol son vitales para el funcionamiento terrestre. También los variados movimientos de la Tierra son muy importantes. Todos estos movimientos terrestres, lunares o solares tienen un profundo efecto en los vórtices terrestres y cada vórtice tiene su propio lugar en el tiempo. Es importante recordar que su continua interacción entre ellos es la clave para una mayor calidad de vida en el planeta. Ningún vórtice terrestre actúa aislado de los demás.
Uno de los principales vórtices se encuentra en el Monte Shasta,  situado en el extremo sur del macizo Cascade, el cual recorre como un dragón el norte de California a través de Oregón y Washington hasta la frontera canadiense. Hay muchas montañas poderosas en este macizo, siendo el Monte Shasta y el Monte Rainer,  situado en Seattle,  los más conocidos. Si el Monte Shasta es la cola del dragón, el Monte Rainer es su boca o cabeza. Los impulsos generados desde el Monte Shasta y dirigidos al Monte Rainer Shasta es el primero de los vórtices terrestres y está en la base del sistema energético del planeta. El Monte Shasta es como un gran torrente de energía.
Un segundo vórtice se encuentre en el  Lago Titicaca, junto al que se encuentran las enigmáticas ruinas de  Tiahuanaco. En la Isla del Sol en el lago está localizada una piedra que es el centro geométrico de este vórtice. La energía del vórtice del Monte Shasta es transmitida al Lago Titicaca a través de la gran arteria Ley planetaria:  ¿la Serpiente Emplumada?. Esta corriente  telúrica rodea el mundo y tiene su hogar de evocación en el árbol en Tollan  (antiguo México). El Lago Titicaca es uno de los dos grandes cruces Ley de la Tierra. Estas dos gigantescas arterias Ley también se cruzan en la isla de Bali en Indonesia.
Si se dibuja este segundo vórtice sobre un mapa, con una  circunferencia que pase por la unión de los ríos Napo y Marañón, cerca de Iquitos, Perú, donde el río Amazonas comienza, se verá que este gran círculo incluye el corazón de los Andes e incluye muchos otros lugares sagrados como Cuzco y Machu Picchu. Todos los lugares sagrados dentro de la esfera expandida de un vórtice terrestre se caracterizan por tener las mismas cualidades. Así, Machu Picchu es también  una fuerza de este segundo vórtice.
El tercer vórtice se encuentra en  Uluru y Kata Tjuta.  Estos lugares en el Norte de  Australia constituyen un vórtice planetario importante. Uluru, comúnmente conocido como Ayer’s Rock, es el más conocido de los dos. Este gran monolito rojo es el icono del continente australiano. Kata Tjuta es igualmente impresionante. Más que de un solo monolito, el lugar está formado por un gran número de piedras masivas de color rojizo. La conocida Serpiente del Arco Iris viaja el sendero de la vida. Surge de debajo de la superficie de la Tierra y emerge en primer lugar en Uluru.
La serpiente del Arco Iris es una importante figura en la mitología de los aborígenes australianos. Se dice que surgió de un charco durante el Tiempo de los Sueños, en el momento de la creación, al que aún se puede acceder durante las ceremonias religiosas. Al desplazarse por el territorio, sus movimientos crearon los cerros y los valles, y sobre todo los ríos del paisaje ancestral, que son los lugares más sagrados de la cultura aborigen. La gran serpiente forma un arco sobre la tierra, el arco iris, y también se puede ver al reflejarse la luz en el agua -en el mar por la noche, en los charcos de agua, o en las gotas de agua en una cascada- y en sustancias como el cristal y el cuarzo y en la madreperla.
La magia de Uluru es transmitida a través de una línea especial que existe en su parte occidental,  en la cueva de los hare-wallaby. Después de empaquetar la energía del vórtice en el Valle de los Vientos, la Serpiente del Arco Iris deja esta área de la gran roca en forma de corazón, Ngunngarra (fucsia escarlata) y viaja a Bali. Las energías del segundo vórtice, en el lago Titicaca,  son enviadas directamente al tercer vórtice – Uluru y Katatjuta – vía la arteria mundial Ley, llamada la Serpiente del Arco Iris, que cruza el sur del Océano Pacífico, se extiende bajo Nueva Zelanda y entra en el continente australiano por el promontorio Wilson.
En la vieja leyenda de la creación del “Tiempo de sueño” hay una historia sobre un gran ritual que tiene que ser completado en Uluru. Este ritual tiene que completar el gran plan del espíritu de la Tierra. Cuando el ritual se complete, entonces la perfección se expandirá por la Tierra y la muerte desaparecerá de todas las especies. Este evento es simbolizado por un gran cordón umbilical cósmico que está destinado a unir el sol con la Tierra.
El cuarto vórtice se encuentra en  Glastonbury y Shaftesbury. Glastonbury, Somerset, y Shaftesbury, en Dorset, definen el centro de este cuarto vórtice. Significativamente  Glastonbury es el hogar del Santo Grial.  El gran círculo de la Serpiente del Arco Iris viaja desde Uluru a Bali, al Monte Kailash, a Sergiev Posad (Zagorsk), luego cruza Dinamarca antes de entrar en Inglaterra cerca de Great  Yarmouth. Cuando este ancho río  energético Ley cruza Inglaterra, recorre muchos famosos lugares sagrados, todos los cuales contribuyen a este cuarto vórtice. El Círculo de Piedras de Avebury y la Torre en Glastonbury son quizás los dos puntos de energía  más famosos.
Si nos imaginamos la arteria Ley con una cierta anchura, entonces Shaftesbury está cerca de su zona sur, mientras Glastonbury está en su zona norte. Durante la Edad Media se decía que si el Abad de Glastonbury se casara con la Abadesa de Shaftesbury, sus hijos serían más ricos que el Rey de Inglaterra. Esto es un acertijo alquímico. Para aquellos que estudian la Cábala, esta fórmula alquímica une Binah (Grial) con Chokmah (Vara). Se dice que el Grial tiene el poder de disolver todas las fronteras entre naciones. La leyenda más famosa de Glastonbury nos cuenta la historia de José de Arimatea y del Santo Grial. Se supone que tras la resurrección de Jesús, José de Arimatea trasladó el arquetipo de la Vida Eterna – el Santo Grial – de Jerusalén a Glastonbury.
Para mover las energías a este cuarto vórtice, la dirección principal viaja desde Uluru-Kata Tjuta a Bali, luego al Monte Kailash (en Tibet), a Sergiev Posad (en Rusia),  hasta llegar a Shaftesbury y Glastonbury. Como esta fuerza de la Serpiente del Arco Iris viaja alrededor del mundo, absorbe y entrega información energética en los diferentes lugares. También es posible trasladar la fuerza del tercer al cuarto vórtice utilizando la dirección contraria en la Serpiente del Arco Iris – desde Uluru al Lago Titicaca, pasando por las Azores hasta Cornwall y hasta Glastonbury/Shaftesbury. También en ambas direcciones se completaría un gran círculo mundial involucrando a los distintos vórtices terrestres.
El quinto vórtice está situado en las zonas de la Gran Pirámide, el Monte Sinaí y el Monte de los Olivos. Es el único Vórtice que no está ni sobre la corriente Ley de la Serpiente del Arco Iris ni de la Serpiente Emplumada (en América). Por su función giratoria este vórtice ayuda a conducir la energía a lo largo del sendero de la Serpiente del Arco Iris – pero desde una gran distancia. Esta esfera de energías del quinto vórtice en Oriente Próximo es también muy importante.
Tres lugares son presentados aquí como los que mejor definen el centro de este vórtice. El Monte Sinaí (ver artículos sobre la importancia de esta área para los “dioses” del antiguo Sumer) , situado entre los otros dos, es un lugar útil desde el cual construir el círculo expandido. La Gran Pirámide es uno de los pocos vórtices terrestres artificiales.
El sexto vórtice, como los demás, tiene un centro geométrico y una circunferencia ideal expandida. La diferencia es que este vórtice  se mueve una doceava parte del camino alrededor del planeta hacia el oeste, en el inicio de cada nueva Era. Las grandes Eras son determinadas por una lenta revolución del eje de la Tierra (precesión de los equinoccios – ver artículo “La interrelación entre la Tierra y los otros cuerpos celestes”). Los nombres dados a estas Eras son tomados de los doce signos del zodiaco. En la actualidad, estamos dejando la Era de Piscis y entrando en la Era de Acuario. En el tiempo actual el sexto vórtice coincide  geográficamente con el cuarto vórtice que se encuentra en  Glastonbury y Shaftesbury.
Se supone que existe una lista de la ubicación del sexto vórtice  en las Eras más recientes y para las dos Eras futuras: Géminis – Tai Shan, China; Tauro – Monte Belukha, Siberia; Aries – Kun-E-Malek-Siah, Irán; Piscis – Monte de los Olivos, Gran Pirámide; Acuario – Glastonbury-Shaftesbury; Capricornio – cerca de Recife, Brasil – Sagitario – cerca de Manaus, Brasil.
El séptimo vórtice se encuentre en el Monte Kailash, que es la montaña más sagrada de los Himalayas y es el centro de este vórtice. Situada en el Tíbet, es el foco del evento anual de la luna llena de Escorpio, también llamada “la convergencia de Wesak”.  Esta conjunción astrológica es ocasión del “Gran Festival de Oriente”, el festival de Buda. Se dice que la principal actividad del sexto vórtice es controlado desde el  Kailash a través de cuatro grandes ciclos temporales de 19 años  basados en lunas llenas de Escorpio especiales.
Un segundo ciclo más frecuente de 12 años,  llamado Ciclo Melchizedek, se inicia  cuando Júpiter está en el signo de Aries. Hay una leyenda sobre el acorde perdido de la Creación, parecida a la historia del Santo Grial. Si tres notas perdidas pudieran ser encontradas y hechas sonar conjuntamente, el mundo podría desvelar su naturaleza eterna y todas las cosas mortales desaparecerían. En ambientes esotéricos se afirma que es posible reconstruir este acorde desaparecido trabajando con los vórtices terrestres.
Tal como hemos visto, la Tierra tiene su propio sistema nervioso y arterias de circulación. Muchas culturas han desarrollado sistemas para trabajar con estas líneas de energía. En Europa, la investigación de líneas Ley comenzó en Inglaterra y Alemania en los años 1920 y 30. Basado en esta teoría, los chinos desarrollaron el arte del Feng Shui. Los aborígenes australianos tienen sus líneas de sonido. Estas líneas tienen diversos largos y anchos. En el cuerpo humano hay tanto vasos microscópicos como la gran arteria aorta del corazón. Lo equivalente en la Tierra a la arteria aorta son las dos grandes arterias Ley que rodean la tierra.
En un mapa plano del mundo estos dos círculos forman la imagen de un símbolo de infinito o un número 8 inclinado. Estos ríos de energía conectan muchos de los principales lugares continentales sagrados entre sí. Fluyen por tierra y agua y hay cuatro grandes ruedas giratorias que parecen poleas alrededor de las cuales se mueven las dos principales corrientes Ley. Los vórtices principales situados sobre estas líneas son conocidos como ruedas conductoras, ya que conducen la fuerza en ambas direcciones a lo largo de los senderos del Dragón.
Hay otros cuatro grandes que tienen casí tanta importancia como los siete vórtices principales. Estos son los centros cardinales de estos círculos: Table Mountain, en Ciudad del Cabo (Sudáfrica); Rotopounamu, en la Isla Norte (Nueva Zelanda); Nuevamente la Gran Pirámide, el Monte Sinaí y el Monte de los Olivos; y el cráter Haleakala, en Maui (Hawái).
La Table Mountain, dominando tanto el Océano Índico como el Atlántico, es un vórtice terrestre  que puede girar en ambas direcciones acorde a necesidades específicas. Su giro natural es en el sentido de las agujas del reloj y junto con el vórtice en  Haleakala, que gira en sentido contrario a las agujas del reloj, influye en el flujo energético de la corriente Quetzalcoatl alrededor del planeta.
Rotopounamu, en la Isla Norte de Nueva Zelanda. un pequeño lago sagrado justo al sur del lago Taupo en Nueva Zelanda. El flujo natural de esta rueda giratoria es en sentido contrario a las agujas del reloj. El sendero alrededor del lago requiere una excursión de 90 minutos. Localmente, Rotopounamu es el segundo vórtice de la montaña femenina Pihenga – consorte de la montaña masculina Tongariro. Según la mitología, el fruto creado por la unión de estas dos montañas emerge por Rotopounamu y genera energía creativa a lo largo del mundo.
De acuerdo a la interpretación Maorí, Rotopounamu es el lago de la segunda piedra esmeralda. El color verde es simbólico para el corazón. Mundialmente, la primera piedra esmeralda es un arquetipo en Glastonbury y la segunda piedra esmeralda define el centro del vórtice planetario del agua. Estos dos centros sagrados están en las antípodas el uno del otro. Si el Santo Grial es asociado con alguno de estos polos, la Red del Grial – la totalidad de todas las líneas Ley globales – se alza en  Rotopounamu.
El vórtice de la Gran Pirámide, Monte Sinaí y Monte de los Olivos coincide con el quinto vórtice. La rotación natural en sentido de las agujas del reloj estimula el flujo de la Serpiente del Arco Iris desde Inglaterra en dirección a Rusia.
Con respecto al  cráter Haleakala, en Maui (Hawái), según una antigua leyenda, el anciano Dios polinesio, Maui, capturó el sol cuando pasaba junto al cenit sobre el cráter Haleakala. Maui le dijo al sol que no podría ganar su libertad hasta que aceptara entregar a la Tierra una bendición especial a través de Haleakala cuando alcanzara su cenit cada día sobre el cráter. El sol aceptó esto y continúa manteniendo su palabra.
Para finalizar este tema, he aquí un relato realmente fantástico  Según el científico estadounidense Richard C. Hoagland existe una enigmática  conexión entre Avebury y el planeta Marte.  Según este investigador la extraña cara de esfinge y las pirámides detectadas en un lugar de Marte llamado Cydonia son parte de una extensa  área construida para alinearse con el solsticio de verano marciano unos  50.000 años antes de la llegada estimada de los Anunnaki (fundadores de Sumer) a la Tierra (se estima que hace unos 420.000 años).
 Se diría que  la misma raza que construyó las estructuras en Cydonia, incluyendo pirámides, también construyó Stonehenge y Avebury. Hay pruebas, de hecho, de que Avebury podía ser un reflejo del complejo en Cydonia. Cuando se observan  mapas topográficos (a  la misma escala)  de ambos lugares y superpone uno sobre el otro, la correlación de objetos y las distancias entre ellos son increíblemente similares.
Hoagland también descubrió que esta supuesta ciudad de Marte se construyó de acuerdo con las mismas leyes usadas para crear otros complejos similares en la Tierra. La misma matemática, alineaciones y geometría sagrada pueden ser encontradas tanto en la ciudad marciana Cydonia como en las grandes estructuras del mundo antiguo como Stonehenge, las pirámides de Gizeh o  Teotihuacán.  Esta matemática concuerda con la geometría de la Proporción Áurea dibujada  por Leonardo da Vinci (1452-1519), en su cuadro del hombre dentro de un círculo. Leonardo da Vinci era un alto iniciado en una sociedad secreta y así es cómo fue capaz de diseñar máquinas voladoras y otros artilugios en los siglos quince y dieciséis.
Si estás interesado en temas ciéntificos que tienen alguna relación con antiguas civilizaciones, tal vez también te interese mirar los siguientes artículos:   La física moderna, ¿debe algunos de sus conceptos a civilizaciones remotas?  ;  La interrelación entre la Tierra y los otros cuerpos celestes; Eras geológicas de la Tierra




Equinoccio de primavera 2012: interacción armónica entre la luz y la oscuridad

La temprana llegada de la primavera renueva los horizontes compartidos; el diálogo entre la sombra y la luz, nos muestra la posibilidad de acceder a un pulso perfecto: el equilibrio.
Una de las tradiciones más antiguas dentro de la historia ritual del ser humano es la celebración del equinoccio vernal, suceso que marca el fin del invierno y el comienzo de la primavera. Desde un punto de vista práctico este momento indica que pronto los cultivos volverán a crecer y que su posterior cosecha ya se perfila en el horizonte. Por otro lado, desde una perspectiva mística, la llegada de la primavera representaba una celebración por la arquetípica victoria de la luz sobre la oscuridad. Desde el solsticio de invierno, el día más oscuro del año, el día comienza a ganar terreno a la noche pero no es hasta el equinoccio vernal cuando esta tendencia modela un perfecto equilibrio y la coexistencia entre ambas entidades se vuelve ecuánime por un instante. En las más distintas tradiciones, ya sea en la católica, en la escandinava, en el ocultismo egipcio, en la astronomía religiosa de los mayas y los celtas, o en el ancestral misticismo de los chinos, el renacimiento de la primavera era ritualmente conmemorado sin excepción.
Contemplada desde un plano especificamente simbólico, la primavera representa una temporada de renacimiento y renovación, es el momento en que el proceso de transmutación cultivada comienza a desdoblarse en la flor de cristal (la estética materialización de la intención) y la franca presencia del sol revitaliza las fuerzas activas de nuestro planeta como detonante.  


El equinoccio también simboliza el punto de equilibrio entre la luz y la oscuridad -los hermanos, deidades de la noche y el día: Set y Osiris, Tezcatlipoca y Queztalcoatl fundidéndose por un momento en una unidad solar-. En casi todo el mundo -salvo en los polos- el día de hoy durará casi exactamente igual que la noche (este es el significado de la palabra equinoccio: aequs nox: noche igual) (aunque en realidad esta es una aproximación ya que el día no durará exactamente 12 horas (lo que se conoce como equilux) en todas partes)También hoy la salida del Sol se alineará exactamente con el Este y su puesta estará exactamente alineada con el Oeste.
Técnicamente, el fenómeno se refiere al momento en el que el centro del Sol se sincroniza, compartiendo planos exactos, con el ecuador terrestre, es decir, los dos polos de la Tierra se encuentran a igual distancia del Sol. Este año el equinoccio entró justo a las 23:14 (05:14 UTC) del día 19 de marzo, aunque generalmente sucede entre el 20 y el 21, siendo este último día la fecha en la que popularmente se celebra la transición. Por cierto, desde 1896 la primavera no entraba tan tempranamente como ocurrió en este año.  

 El equinoccio vernal, como heraldo de la primavera en el hemisferio norte, dicta el inició del año zodiacal, marcando el paso del sol en Aries, el carnero, primer signo del zodiaco. A diferencia del equinoccio de otoño, en el hemisferio norte, el equinoccio de primavera antiguamente es un día de efusiva celebración, en el ascenso de la luz hacia el esplendor del verano donde las semillas físicas y metafísicas serán cultivadas. Cada año el sol da una vuelta completa alrededor del disco zodiacal, aunque cada año su punto de inicio se va anticipando y por ello en realidad cruza el ecuador ligeramente separado de la marca en donde se encuentra el signo del zodiaco. Cada signo consta de 30 grados y el sol pierde un grado aproximadamente cada 72 años y retrocede una constelación completa cada 2,160 años. Lo anterior resulta en que la procesión equinoccial que transita el sol en retroceso toma 25,920 años y esto significa que durante este periodo, conocido como Gran año solar o año platónico, cada signo del zodiaco ocupara durante 2,160 años la posición del equinoccio vernal, y posteriormente legará su ubicación al signo que le antecede en la rueda zodiacal (esto es lo que define la era en la que nos encontramos, de acuerdo con algunos aún seguimos en la era de piscis aunque otros aseguran que esta terminó en 1984 y en realidad ya estamos inmersos en el turno acuariano).
Los mayas construyeron varios templos alineados con este fenómeno, particularmente famoso es el descenso de la serpiente en la pirámide de Kukulkan en Chichen-Itza (el lugar de los brujos del agua). Este fenómeno de arquitectura óptica convoca a miles de personas en cada equinoccio, turistas new age y curiosos que  visitan este sitio maya en Yucatán para observar un rayo de luz solar -que representa a Kukulcan, la serpiente del cielo- descender sobre las fauces de una serpiente de piedra. La serpiente de luz dura apróximadamente 40 minutos, en lo que muchas personas buscan cargarse de esta energía cósmica. Pero más allá de esto, es indudable que es parte de la maestría de los mayas materializar en su arquitectura un poderoso símbolo: el de la unión entre el cielo y la tierra -Kukulkan, serpiente-quetzal- y el del cambio de piel -una nueva estación- en la figura de la serpiente, que también representa la energía vital o Kundalini. La pirámide de Kukulkan tiene 4 lados con 91 escalones cada uno y una plataforma, lo cual suma 365, en una construcción eminentemente solar.
También notable es la alineación entre el sol del amanecer del equinoccio y el portal en el Templo de las Siete Muñecas de Dzibilchaltun, una forma extática para presenciar la renovación del año envuelto en la entrada de la luz y tal vez practicar un poco de sungazing para recibir la ostia sagrada del sol, advenimiento de la Pascua planetaria.


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